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두 자아

바울의 자아에는 두 사람이 있었습니다. ‘그리스도 안에 있는 한 사람’(2절)과 ‘자기 자신’이었습니다. 한 사람은 말할 수 없는 하늘의 비밀을 체험했고, 또 다른 자기 자신은 온갖 능욕과 궁핍과 핍박과 곤란을 겪었습니다. 바울은 왜 이렇듯 자기 자아를 둘로 나눠서 보이고 있습니까? 보통 사람 같으면 전자(前者)의 모습을 더 드러내고 싶어 할 텐데 그는 왜 그 모습을 더 감추려하고 자기의 약한 자아만을 소개합니까? 바울은 천상의 하나님 나라를 체험하고 낙원으로 이끌려서 가히 형용할 수 없는 말을 들었지만 땅의 삶에서는 그 세계가 ‘환상과 계시’(1절)의 세계임을 알았습니다. 그 세계는 그리스도인이면 누구나 앞으로 들어가서 마땅히 누릴 곳이지만 여전히 그들을 기다리고 있는 ‘앞으로의 현재’였으며, ‘지금’은 아님을 알았습니다.

‘지금의 현재’에 몸담은 자아는 지금의 현재를 이겨야 할 힘을 요구합니다. 왜냐하면 이 땅의 그리스도인의 삶에는 ‘환상과 계시의 세계’보다 ‘복음의 삶’이 존재하기 때문입니다. ‘지금의 현재’에 존재하는 자아는 하나님의 나라에서 완성된 자아가 아니라 ‘가시를 지닌 육체’이기 때문입니다. 물론 그리스도인은 그 나라에서 살 자아를 자랑할 수 있습니다. 그 세계를 체험한 바울의 경우야 얼마나 생생하게 그 세계를 전하며 자아를 자랑할 수 있었겠습니까? 그러나 그의 서신 어디를 뒤져봐도 그가 몸소 체험한 그 나라를 묘사하고 자랑하는 곳은 없습니다. 오히려 바울이 소개하는 하나님 나라는 땅에서 성도들 가운데 세워지는 교회입니다. 왜입니까?

그 이유는 그리스도인이 ‘현재’를 살기 때문입니다. 그렇다고 그들이 ‘현실주의자’는 아닙니다. 그리스도인은 미래에 임할 일을 소망하며 삽니다. 더 그것을 바랍니다. 그러나 동시에 그 미래를 ‘앞에 현재’로 바라보고 믿음을 가지며, 지금 ‘현재’로 취하지 않습니다. 지금 현재가 있어야 앞으로 임할 현재를 맞이할 수 있기에 그리스도인은 ‘지금 현재’에 충실합니다. 그래서 바울은 앞으로 임할 현재를 자기와 그리스도인들이 마땅히 누릴 세계로 여기면서도 땅의 현재를 사는 ‘자아’와 땅의 현재에서 드러난 ‘하나님 나라’에 모든 관심과 힘을 기울입니다. 바울은 땅의 자아에게 땅의 삶을 살아갈 힘이 필요하지 환상과 계시가 힘을 공급해 주지 않음을 알았고, 더욱이 ‘환상과 계시’가 크면 클수록 그것이 얼마나 인간으로 자고하게 할 수 있는지 어느 누구보다 깊이 깨달았습니다(7절).

바울이 소개한 땅의 자아는 어떤 모습이며, 그는 그 자아의 삶을 이겨갈 능력의 비밀을 어디서 발견했습니까? 땅의 자아는 이렇게 소개됩니다, “여러 계시를 받은 것이 지극히 크므로 너무 자고하지 않게 하시려고 내 육체에 가시 곧 사단의 사자를 주셨으니 이는 나를 쳐서 너무 자고하지 않게 하려 하심이니라”(7절). ‘가시가 박힌 육체’를 지닌 모습, 그것이 바울의 땅의 자아였습니다. ‘가시’를 ‘사단의 사자’라고 말하는 것을 볼 때 육체의 질병이기보다 사단이 육체에 ‘보내는’ 유혹을 가리킵니다. 그것은 전에 없었는데 지금 있는 것일 수 없습니다. 어디 사단이 어제오늘의 사단입니까? 그러면 바울은 왜 하나님이 약 주고 병 주는 분인 듯이 말하고 있습니까?(7절) 바울의 인생을 살피면 그 말에 담긴 의미를 깨달으며, 그가 말하는 하나님을 바로 알 수 있습니다.

지금 바울은 십 사 년 전 자신을 말합니다. 그는 그때 그리스도를 만나 변했습니다. 그 이전까지 삶에는 전혀 자아에 대한 참 인식이 없었습니다. 주님이 환상과 계시를 보여주신 후 그는 자아의 실체를 확연하게 보았습니다. 자기가 체험한 하나님 나라의 놀라움에 비해 자기 자아가 너무 처절한 육체임을 보았습니다(롬 7:7-25). 왜 하나님은 그에게 이 모습을 보이십니까? 그토록 놀라운 환상과 계시를 보았으면 이에 부합한 모습이어야 하지 않습니까? 왜 그 놀라운 광경을 본 바울의 자아에 여전히 사단의 유혹이 도사리고 있습니까? 당시의 바울로는 이해할 수 없었습니다. 이해를 했다 해도 그런 모습이고 싶지 않았을 것입니다. 그는 주께 세 번 간구했습니다. 세 번이라 해서 세 번 만이 아닙니다. 삼이란 수는 그가 셀 수 없는 기도를 한 것을 암시합니다. 그러나 하나님의 응답은 간결하고 분명했습니다, “내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한데서 온전하여 짐이라”(9절). 이것은 하나님의 저버림이 아니었습니다. 하나님은 땅에 있는 바울의 자아를 그대로 받아 주신 것입니다. 만약 하나님도 바울처럼 바울의 자아를 못마땅해 하셨다면 그 자리에서 ‘천상의 바울’로 변화시켜 주셨을 것입니다. 이런 일이 일어났다면 무슨 의미였겠습니까? 하나님이 땅에 있는 현재 우리 모습을 못마땅해 하신다는 의미가 아닙니까? 이것이야말로 하나님의 저버림이 아닙니까? 부모가 자식이 불구라고 자식을 못마땅해 하고, 불구가 아닌 이상적인 자식 모습만 상상하고 있다면 그게 어디 사랑을 지닌 부모입니까?

사람이 육신에 있는 이상 죄악이 가득한 세상과 싸움을 벗어날 수 없고, 그 육체 안에서 날마다 사단의 유혹을 받지만 하나님은 ‘그런 모습에도 불구하고’ 우리의 현재 자아를 미래의 어떤 모습과 비교하지 않으시고 지금 모습에 하나님의 은혜를 족하게 머물게 하시어 우리 자아를 품으시며 우리 자아로 온전해 가게 하십니다. 이것이 하나님의 참 사랑이 아닙니까? 불구인 우리의 현재 자아를 있는 그대로 사랑하시는 하나님의 사랑…!

바울은 그제야 자기 자아의 실체를 받아들였습니다. 더 이상 자기 현재 자아를 못 받아들일 모습으로 보지 않았습니다. 모든 사람에게 자랑하고 싶은 자아가 되었습니다. 왜냐하면 하나님이 그 자아를 받으셨고, 하나님의 은혜가 그 안에 머무르며, 하나님의 능력으로 온전케 하는 자아였기 때문입니다. 자아를 받아들인 바울은 또한 환경을 받아들입니다(10절). 왜냐하면 하나님은 그 환경에 있는 그를 받으셨기 때문입니다. 더 이상 주위에서 일어나는 일은 거부해야 할 일이 아닙니다. 환경은 이제 약한 자아에 머물고 있는 하나님의 능력이 온전함을 드러내 보이는 무대가 되기 때문입니다.

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오 주님, 감사합니다. 저를 미래에 변화될 모습이 아니라 지금 모습 이대로 받으시는 주님 감사합니다. 제 약한 모습에서 주님의 능력을 나타내실 계획을 가지고 계심을 깨닫고 보니 제 모습이 이젠 약해 보이지 않습니다. 제가 약할 그때 강함을 마음 깊이 고백합니다. 주님, 제 모습 안에서 승리를 나타내시고 주님의 영광을 드러내시옵소서. 예수님의 이름으로 기도 드립니다. 아멘.