덜
가지고 더 풍성하게 살기
4:4-20
자족
신대현
목사[2001/2]
1. 재물에 대한 바울의 태도는 어떠했나? 물질적인 필요에 대해서 자유할 수 있었던 이유는 무엇이었나?
재물의 문제는 곧 삶의 문제이다. 물론 재물이 모든 문제의 근본은 아니지만 대부분의 염려는 재물과 얽혀있다. 이런 면에서 오늘 본문의 메시지는 표면적으로 일반적인 메시지를 전하고 있을 지라도 내면에 있어서 재물과 연결하여 생각해 볼 수 있다고 본다.
바울은 재물에 대한 자기 태도를 언급하기에 앞서서 빌립보 성도들에게 삶에 대한 일반적인 자세를 권면하고 있다: "주 안에서 항상 기뻐하라 내가 다시 말하노니 기뻐하라"(4절). 과연 사람으로서 '항상' 기뻐한다는 것이 가능할까? 그러나 바울의 권면은 '가능성' 여부를 따지기 위해 제시한 것이 아니다. '항상' 기뻐하는 것이 '불가능'하다는 사실은 인간이면 누구나 알고 있는 사실인데 거기에다 대고 '항상' 기뻐하라는 말을 던진 대에는 다른 뜻이 있다고 하겠다.
첫째는 '주 안에서'라는 Context를 잃지 말라는 권면이다. 다시 말해서 '주안으로' 항상 들어와서 기쁨을 회복하라고 권한 것이다. 형제 된 성도들의 연약함을 십분 이해하고 있는 바울의 마음이 담겨있는 것을 알 수 있다. 둘째는 영원한 하나님의 나라에서의 삶을 미리 맛보라는 것이다. '항상 기뻐하며 사는 것'은 천국에서 늘 있을 일이다. 바울은 성도들이 이 땅을 살아가고는 있지만 그들의 시민권은 하늘에 있기에 하늘 시민으로 살아가는 훈련을 이 땅에서부터 하라고 말한 것이다.
'主 안'이라는 Context와 천국 시민의 삶이라는 '영원을 바라보는 시야'를 소유한 그리스도인들은 더 이상 이 땅에서의 삶을 아등바등 살아가지 않는다. 하나님의 백성만이 누릴 수 있는 '여유'가 그들 가운데 자리잡는 것이다. 그것을 5절은 '관용(寬容)'이란 단어로 표현했다.
'관용'으로 번역된 단어의 내면적인 의미는 Graciousness 또는 Forbearance이다. 그것은 모든 것을 '내 안에 품는 것'을 의미한다. 시적인 표현을 쓰자면 '세상을 향해 나는 바다가 된다'라고나 할까... 모든 강물의 떠 밀려오는 흐름을 그대로 흡수해 들이는 바다... 그러면서도 밖으로 물을 넘쳐보내지 않고 하늘로 물을 올려보내는 바다... 주님을 만나고 그 사랑을 안 자는 '나는 오늘 바다가 된다'라는 고백을 할 수 있을 것이다.
그런 모습을 '모든 사람'에게 알게 하라는 말에서 바울은 그리스도인의 삶의 태도를 가르치고 있다. 그리스도인은 모든 상황을 보는 대로 판단치 않고 당하는 대로 받아치지 않는 자이어야 한다. 오히려 상대의 겉모습만 아니라 그가 처한 상황까지 흡수하여 이해할 수 있는 자이어야 한다. 그렇게 하고도 관용을 보일 수 없는 지경일 때면 관용을 보여야 하는 한 가지 궁극적인 동기를 생각하는 것을 잊어서는 안 된다. 그것은 '주께서 가까우시니라'는 말씀이다. 눌린 자를 신원(伸寃/vindicate)하여 주시는 하나님의 임재가 가깝다는 사실을 알라는 말씀이다. 이 땅에서 이해 받지 못해도 나를 이해해 주실 주님이 가까우신 것을 알면 우리에게는 지금보다 상황을 '조금은 더' 참아내는 모습이 생기지 않겠는가. 예수님께서 기도를 가르쳐주시면서 그 결론으로 '관용'을 말씀하신 것은(마태 7:7-11) 우리의 당하는 모든 사정을 기도로 알리고, 그 사정 가운데 부딪치는 사람들과 그 사정의 결론을 주의 신원하심에 맡기고 하나님 백성으로서의 여유 있는 삶을 살라고 권고하신 것이라고 하겠다.
바울도 이러한 예수님의 가르침을 염두에 두고 있었는지, 6절에서 기도를 언급한다. 기도할 상황의 범위는 '모든 일'이며 기도와 간구의 자세는 '감사함으로'이다. 어떤 감사를 말하는 것인가. 무턱대고 '감사합니다'란 말부터 꺼내라는 말인가. 사실 이것도 항상 기뻐하라는 말씀을 받아들이기 힘든 것만큼 힘든 일이 아니겠는가. 그렇다. 우리의 시선이 상황만을 향해 있으면 우리의 감사는 '중심으로부터의 감사'이기보다 '억지의 감사', '나는 받아들일 수 없지만 그래도 성경에서 하라고 하니깐 하는 감사'가 되기 쉽다. 물론 어떤 상황에서도 '감사'가 입에서 나와야 하는 것이 우리 그리스도인들이 성숙하면서 가져야 할 자세이다. 하지만 그 훈련이 '억지에서'보다 '중심에서' 되어진다면 하나님을 알아 가는 우리의 마음이 얼마나 풍성해 지겠는가. 그런 자라야 다른 사람에게 '강요적인 감사'를 가르치지 않을 수 있지 않겠는가.
여기서의 '감사'는 상황에 대한 감사가 아니라 '하나님의 선하심'에 대한 감사이다. 염려할 거리가 생겼을 때, 우리는 '하나님을 생각하고' 염려를 감사로 돌릴 수 있는 것이다. 어떤 하나님인가. 그것이 곧 7절이 소개하고 있는 바이다: "모든 지각에 뛰어난 하나님". 하나님은 "우리의 온갖 구하는 것이나 생각하는 것에 더 넘치도록 능히 하실 이"(엡 3:20)이시다. '모든 지각'이라 함은 인간의 모든 이해를 말한다. 사람으로서 생각할 수 있는 한계라고 하겠다. 하나님은 그것을 뛰어넘어 계시는 분이시다. 그래서 바울은 이렇게 고백하지 않았던가: "누가 주의 마음을 알았느뇨 누가 그의 모사가 되었느뇨"(롬 11:34). 우리의 염려는 '우리의 이해 한계 안에서는' 염려이지만 그것을 뛰어넘는 하나님 안에서는 '평강'으로 바뀐다. 왜인가. 그것은 하나님이 알지 못하고 일어나는 일은 없기 때문이다.
하나님의 평강은 우리의 염려를 바꾸어 우리의 중심이 흔들리지 않게 하신다. 하나님의 평강은 우리의 기도와 간구에 대한 응답이다. 이것을 알 때 우리는 비로소 마음 중심에서 감사를 표할 수 있는 것이다. 그런데 여기에서 한 가지 중요한 사실을 놓쳐서는 안 된다. 7절은 하나님의 평강이 우리의 마음과 생각을 지켜주시되(guard) '그리스도 예수 안에서'라고 못박고 있다. 무슨 얘기인가. 하나님과 우리가 만날 '교제의 터'는 예수 그리스도라는 말이다. 평강이 찾아들었다고 해서 다 하나님이 주시는 평강은 아니다. 사람이 자기 스스로를 위안할 때도 얼마나 많은가. 기도하고 마음을 고쳐먹고 위안을 찾았다고 금방 말해 놓고도 또 다시 불안해하기가 얼마나 쉬운가. 그러므로 우리에게 임하는 '하나님의 평강'을 맞기 위해서는 예수 그리스도 안에 있어야 한다. 그 때 나는 하나님의 평강을 만날 '만남의 터'에 서있는 것이다. 하나님께서 내 마음과 생각을 '예수 그리스도 안에서' 지켜 주신다고 하셨는데 정작 내 마음과 생각은 빙빙 둘레를 헤매고 있으면 하나님의 평강을 만나는 것은 고사하고 그런 것이 있는지조차 모른 체 염려에 휩싸여 살지 않겠는가.
주 예수로 시작한 인생이면 주 예수로 마쳐야 한다. 그리고 그 중간의 모든 삶의 진행에서 우리가 다짐할 것은 '예수가 있는 곳에 내가 있다'는 고백이라고 하겠다. 이사야 선지자는 이렇게 선포했다: "주께서 심지(心志)가 견고한 자를 평강에 평강으로 지키시리니 이는 그가 주를 의뢰함이니이다"(사 26:3). 주의 평강은 그냥 임하지 않는다. 중심이 있는 자에게 임한다. 우리의 중심은 무엇인가. 주(主) 곧 예수 그리스도이다.
중심을 잃지 않을 수 있는 더 구체적인 길이 8-9절에 제시되어 있다. 8절은 그리스도인의 사고하는 삶을 가르치고 있다. 그리스도에겐 생각하는 삶이 있어야 한다. 생각하는 그리스도인은 중심을 잃지 않는다. 그 생각은 태도를 만들고 말과 행동의 방향을 정해준다. 그러면 무엇을 생각해야 하는가. 8절은 여러 범주의 생각들을 소개한다. 그 범주 하나 하나는 '진리'를 대변하는 것들이다. 그 중 모든 범주를 요약할 수 있는 것은 '덕(Excellency)'과 '기림(praiseworthy)'이다. 어떤 상황에서 과연 최고의 것은 무엇이며, 하나님께 찬양을 돌릴만한 가치가 있는 것은 무엇인가? 이러한 생각은 삶에 '우선순위'를 정해준다.
그러나 무턱대고 아무 기준 없이 덕과 기림을 생각하는 것은 아니다. 9절은 기준을 제시한다: "너희는 내게 배우고 받고 듣고 본 바를 행하라". "배우고 받고 듣고 본 바" 이것은 신약성경이 쓰여지지 않았을 그 당시에 예수 그리스도의 가르침을 구전으로 전하던 상황에서 언급한 말이다. 그렇다면 이 말은 예수 그리스도의 가르침이라고 하겠다. 이와 더불어 모든 율법에 대해 그리스도 중심으로 해석한 바울의 설명이라고도 할 수 있다. 이것이 서신으로 쓰여진 것이 신약성경에 바울 서신으로 남게 된 것이다. 진리가 기준이 되어 매사에 최고의 것을 생각하는 것이다. 그뿐이 아니다. 진리는 '행하라고' 주어진 것이다. 생각이 먼저 언급되고 행함이 나중 된 것은 단지 성급함이 없이 매사에 성령의 생각을 따라 행동해야 할 것을 나타낸 것일 뿐이다. 생각과 행함이 동반되는 삶에 '하나님의 평강이 함께 하는' 약속이 7절 다음으로 다시 언급되어 있다. 이것은 불필요한 반복이 아니라 4-7절이 원리이고 8-9절이 그 원리에 대한 구체적 실천 방안인 것을 확인해 주는 것이다. 이로 보건대 7절에 언급된 '예수 안에서'란 말은 결국 진리를 따라 생각하고 진리를 따라 행하는 삶과 연결되며, '우리의 마음과 생각을 지켜주시는 하나님의 평강'은 바로 우리와 함께 하시는 '임마누엘 하나님의 평강'인 것을 알게 된다.
위 사실을 염두에 두고 이제 바울의 재물에 대한 태도에 대해 말해보자. 물론 11-12절이 재물에 직접적으로 적용해 볼 수 있는 구절이긴 하지만 6절에 나오는 '염려'에 대한 문제를 생각할 때에 4-9절이 말하는 문제는 재물에 직접 적용해 볼 수 있다고 하겠다. 바울이라고 해서 재물의 문제를 떠나 산 자는 아니다. 그러나 그가 재물의 문제에 묶이지 않을 수 있었던 것, 곧 물질에서 자유할 수 있었던 것은 삶의 염려를 만난 상황에서 그에게 생각이 정립되어 있었고 그 생각에 따른 태도가 분명했기 때문이다. 말하자면 우선순위가 분명했고 그에 따른 삶의 방향이 확실했기 때문이었다고 할 수 있다. 거기에는 하나님의 다스림에 대한 깨달음이 있었고 '진리'를 알고 행하는 것보다 더 나은 삶이 없다는 인식이 있었다(빌 3:8). 바울에게 있어서 '삶의 필요들'이란 기도의 기회였고, 하나님의 선하심을 일깨워 하나님께 감사할 수 있는 통로였다. 게다가 모든 인간의 이해를 뛰어 넘는 하나님의 지각을 체험할 수 있는 길이었으며 위로부터 임하는 하나님의 평강이 어떠함을 느끼게 해 주는 매개체였다. 삶의 필요들이 생길 때마다 염려가 그를 짓누르지 못하고 그에겐 오히려 '기대감'이 넘쳤을 것이다. 이것이야말로 '진리로 인해 자유하게 된 자'의 모습이 아니겠는가.
2. 인생에 대한 바울의 태도는 어떠했나? (12, 13절)
재물에 대한 태도는 곧 인생에 대한 태도라고 할 수 있다. 재물에 대한 태도를 정립하지 못한 자는 인생의 태도를 논할 수 없다고 하는 편이 더 나을지도 모르겠다. 염려에 대한 문제를 말하고 난 후에 바울이 11-13절에서 말한 바는 정립된 재물관을 가지고 살아온 그의 인생 태도에 대한 요약이라고 하겠다.
먼저 그는 '주 안에서의 큰 기쁨'을 말한다(10절). 물론 빌립보 성도들이 바울의 필요를 도울 수 있게 된데 대한 기쁨이었겠지만 달리 생각해보면 빌립보 성도들이 과연 이제는 그 자신이 지니고 있던 그러한 재물관을 마침내 따르게 된 것에 대해 바울이 놀라움을 금치 못하며 표현했을 기쁨이었음이 확실하다.
'진리를 따라' 염려의 문제를 극복해 온 바울의 인생 태도는 어떠했는가? 한 마디로 그것은 '자족'(11절)이었다. 이것은 자기 스스로의 성취가 결코 아니었다. 사실 그 당시 스토아 철학에서는 금욕을 통해 도덕을 완성하고 진리에 도달하려는 시도들이 행해졌다. 그들은 자족 정도가 아니라 아예 물질욕을 버리는 참선을 행했다. 바울은 그들의 한 부류였는가. 아니다. 그렇다면 바울의 자족이나 그들의 자족이 다른 점은 무엇인가. 그것은 13절에 언급된 '내게 능력 주시는 자 안에서'란 짧고 명료한 표현 안에서 발견된다(참조, 엡 3:8). 이 말은 생사기로의 순간들과 형편을 겪어온 그의 인생의 결론이었다. 뒤를 돌아다보니 모든 형편을 지내올 수 있었던 것은 능력 주시는 자 안에 자기 자신이 있었기 때문이었다는 고백인 것이다. 스토아 철학자들에게는 뒤를 돌아보아도 보이는 것은 자기 고행이요 끊임없이 자기 욕구를 짓눌러온 끈질긴 의지의 지탱일 뿐이다. 그러나 바울에게는 하나님의 은혜밖에 보이지 않은 것이다. 그의 '자족'은 고행의 출발이 아니라 '하나님의 은혜가 가르쳐준 결론'이었다. 그래서 그는 '자족하기를 견뎠노니'라고 말하지 않고 '자족하기를 배웠노니'라고 말한다.
그리스도인에게 자족은 세상이 알지 못하는 '공개된 비밀'이다(12절, '일체의 비밀'). 자족을 배운 자에겐 13절의 고백이 나올 수 있다. 사실, 13절의 말씀은 많은 그리스도들이 미래적인 결심을 나타낼 때 즐겨 사용하는 구절이다. 그러나 바울이 이 말을 쓰게 된 배경은 위에 언급했듯이, 뒤돌아보니 모든 것이 내게 능력 주시는 자의 은혜였다는 사실을 깨달은 데에 있다. 그런데 적지 않은 사람들은 자신의 계획을 놓고 이 말씀을 인용하면서 '일의 출발'에 대한 동기 구절로 삼고 있다. 이러해도 안 될 것은 아니다. 그러나 그렇게 선포해 놓고 만약 일이 꼬이면 주님이 자기에게 능력을 덜 주셨다고 하소연 할 것인가.
인생에 대한 태도는 적어도 출발에서 평가될 수는 없다. 항상 뒤돌아보아서 자기 태도를 평가해 보는 것이 진정한 자기 인생관의 점검이 아닐까. 적어도 바울은 그랬지 않은가. 그러하다면 우리는 '자족'을 누구에게 강요할 문제가 아니다. 윤리를 강조하자고 기독교가 있는 것은 아니다. 오히려 우리가 서로에게 가르치고 배워야할 것은 '능력 주시는 자 예수'이다. 자족은 예수님의 인격에서 나오며 성령의 열매로 맺혀지는 것이다. 누구를 함부로 '자족'이란 잣대로 평가할 것도 아니다. 오히려 우리가 지녀야 할 태도는 5절이 말하듯이 '관용을 모든 사람에게 알게 하는 것'이리라. 내가 자족하지 못하기 때문에 내 눈은 더 관용함으로 상대를 보지 못하는 것이 아닌가. 어떤 형편에든지 자족하는 것을 아는 자라면 그에게는 많은 사람들을 쉬게 하는 그늘이 있으리라.
사람은 윤리 기준으로 변화하는 것이 아니라 하나님을 만남으로 변화하는 것일진대 어느 형제든지 주님과의 교제가 깊어지길 위해 기도하고 또 나 자신이 그러할 수 있기를 정진해야 할 것이다. 인생을 돌아보는 우리의 시야에 우리 인생 태도가 환히 보인다고 할 때 과연 나도 '내게 능력 주시는 자 안에서 모든 것을 할 수 있느니라'는 고백을 할 수 있을까 아니면 험악한 세월을 이를 악물고 살아 왔노라고 말할 수밖에 없을까. 그리스도인들이라면 '하나님의 의지'가 후자의 고백을 하지 않게 만드실 것을 확신한다.
3. 바울이 빌립보 성도들에게 감사했던 것처럼 당신 마음에 감사의 마음을 갖게 되는 사람들은 누구인가?
그리스도인들에게 있어서 '주고받는' 것은 참으로 아름다운 모습이다(15절). 그런데 아름다운만큼 찾아보기도 힘든 것이라고 말해야 할까... 바울은 자기의 어려운 때에 주고받는 일에 참예한 교회가 빌립보 밖에는 없었다고 말한다(15절).
그런데 하나님의 축복의 비밀은 '주고받는' 두 방향의 '비즈니스' 안에 있다. '비즈니스'라고 말한 데에는 이유가 있다. 왜냐하면 바울은 17절에서 비즈니스의 용어를 사용하고 있기 때문이다. 빌립보 성도들이 한 번 두 번 쓸 것을 보내준 데 대해서 바울은 이렇게 말한다: "너희에게 유익하도록 과실이 번성하기를 구함이라". 물론 한글 성경에는 전혀 비즈니스의 냄새가 안 나지만 영어 번역본은 헬라어의 의미를 잘 나타내고 있다: "I am looking for what may be credited to your account." 번역하면 이렇다: "나는 너희 구좌에 지불되어 질 것을 찾고 있다". 바울이 돈을 암시하고 이 말을 한 것은 아니다. 그럼에도 비즈니스의 용어를 사용한 것은 '주님은 누구의 빚도 지고 있을 분이 아니심'을 그가 알고 있었기 때문이다. 더 쉽게 말하면 하나님은 무엇을 공짜로 취하시는 분이 아니심을 그가 알았기 때문이다.
기쁨으로 또 사랑으로 준 것은 그것이 무엇이든지 하나님께는 '제물'이 된다(18절). 그 준 것을 받는 대상은 사람이지만 하나님을 기쁘시게 한 것이면 그것은 '예배의 제물'로 여겨지는 것이다. 곧 '하나님께 드려진 것으로 여겨진다는' 말이다. 나에게 아무런 대가를 기대하지 않고 베풀어주어서 지금의 내가 있게 만든 그런 사람들을 위해 우리는 무엇을 다시 줄 수 있을까. 돈으로 다시 갚는 것을 생각하자는 것은 아니다. 그것은 '인간적인 주고받음'의 차원에서 끝날 일이다.
바울이 확신한 바는 '자기는 갚지 못해도' 주님은 반드시 그것을 갚아 주실 것이란 사실이었다: "나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라". 주고받는 아름다운 모습이 흔치 않은 현실에서 형제의 필요를 볼 수 있고, 필요를 물질로 채울 수 있는 자는 물질로 채워주고 채움 받은 자는 그를 위해 주님의 축복을 빌어 주는 것은 최소한의 그리스도인의 아름다운 사랑이 아닐까. 물질이 괜히 자기에게 있는 것이 아니고, 또 물질이 괜히 자기에게 없는 것이 아니라면 거기에는 '주고받음'에 대한 하나님의 메시지가 있다고 보아야 한다.
누가 주어야 할 사람이고 누가 받아야 할 사람이냐에 대한 정해진 기준은 없다. 오직 형편을 살피는 눈에만 그것이 보이는 것이다. 그 눈에만 하나님을 기쁘시게 할 일이 보이는 것이다(18절). 그래서 로마서 12:2절은 이렇게 말씀하면서 세상과 달라야 할 그리스도인의 모습을 권고한다: "너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라". 이 진리를 실천하면서 형제가 눈에 들어오지 않는 자라면 과연 무엇에다 이 진리를 실천하고 있는지 참으로 궁금하다.
4. 그리스도인들도 물질적인 번영을 당연한 권리로 주장해야 한다고 말하는 사람이 있다. 사도 바울이 자신의 태도와 체험들에서 그러한 견해를 반대하게 된 이유는 무엇인가?
진리는 공식이 아니다. 그것은 하나님이 공식이 아닌 것과 같다. 물질적인 번영을 당연한 권리로 주장하는 자는 하나님의 진리를 공식으로 받아들이는 자와 같다. 믿으면 번영한다는 공식이 그의 신앙을 지배하고 하나님과의 관계를 지배하는 것이다. 그러면 과연 어떤 '번영'인가. 성경이 말하는 번영은 '부자가 되는 것'을 의미하는가.
"나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라"(19절)는 말씀이 이루어졌다고 생각해보자. 그러나 여전히 부자가 아닐 수 있다. '모든 쓸 것이 채워졌다'고 부자가 되는 것은 아니다. 그 때마다의 '쓸 것'의 한계는 다 다르기 때문이다. 어떤 사람에게는 쌀 한 포대가 쓸 것일 수 있고 어떤 사람에게는 집 한 채가 쓸 것일 수 있다.
물질적인 번영을 당연한 권리로 주장하는 자의 '한계'의 기준은 무엇인가. 적어도 쌀 한 포대 놓고 번영을 운운한 것은 아니지 않겠는가. 그렇다면 그 요구에는 이미 '욕심'이 자리잡고 있다. 지금의 형편을 못 견뎌하는 안달이 있다. 어떤 형편에도 '상대적인 만족'을 추구할 뿐 절대적인 자족은 갖질 못하는 것이다.
'당연한 권리' 운운하면서 얼마나 많은 형제들의 마음에 상처를 낼 것인가. 형편이 못한 형제들을 간접적으로 무시하며 인격적인 상처를 낼 수 있다. 심하게는 믿음에서 좌절하게 만들 수 있다. 또 잘사는 것이 잘 믿는 것이란 메시지를 전달하면서 하나님 대신에 돈을 숭배하는 믿음을 만들어 낼 수 있다.
당연한 권리란 '하나님께만 있는 것이다'. 인간에게는 당연함이란 없다. 그것은 인간에게서는 진리가 없는 것과 같은 것이다. 우리에게 주어진 권리가 있다면 그것은 '기도'이다. 재물과 관련해서 기도의 권리를 생각하자면 우리에겐 '우리의 쓸 것을 하나님께 요구할 권리'가 있다고 하겠다. 쓸 것을 아는 자에게 기도가 있고, 쓸 것을 구하는 자에게 하나님의 풍성함은 임한다. 그 풍성함은 물질을 기준으로 볼 수 없는 것이다. 굳이 기준을 찾자면 하나님께서 베풀어주시기까지 하나님과 가진 관계 속에서 소유하게 된 하나님을 아는 지식이라고나 할까. 그리스도인의 번영은 물질로 판단할 수 없고 하나님을 아는 지식으로 판단할 수 있다고 하겠다. 그것이 바울의 인생 결론이지 않았는가: "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"(13절).
